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赋予非物质文化遗产美育新生命

胡波 黄丽丽 随着传统文化越来越受到人们的关注,如何将非物质文化遗产变成看得见、做一次、用一次、终身难忘的东西,成为美育实践中亟待解决的问题。近日,清华大学出版社出版新书《非物质文化遗产教育之美展望未来:如何设计具有非物质文化遗产特色的美育教学》,为这一途径提供了令人兴奋的实践美育范式。本书深入挖掘山海多元、共生的本土文化资源,重点关注福州漆器、泉州南音、闽南花灯、闽西戏曲等具有地域代表性的非物质文化遗产项目,并将其转化为重要的教育内容。通过多学科融合、项目化设计,非物质文化遗产在美育课堂上得到新的表达,不仅引入了科技之美,也拓展了学生的感知方式和审美边界。当油纸伞在操场上安静地绽放,当南国的声音在音乐教室里安静地流淌,当学生们用凿子精心雕刻家乡非物质文化遗产藤制餐具的纹理时,这些东西就脱离了展板、插图和展柜,回到了学生的手、眼、心,成为融入课程、进入日常生活的生活体验。学生通过创造接受,通过表达理解,通过体验产生认同。是名副其实的“活”的非物质文化遗产地。从“知识传递”到“体验创造” 教学实践中注重在知识转移方面,非物质文化遗产通常被定位为一种讲述历史、工艺和风格的静态文化资源。然而,当非物质文化遗产与美育相遇时,一切都开始发生变化,从知识的“教育”到审美感知的“觉醒”。换句话说,它是唤醒学生与传统文化之间的身体感应、情感投射和价值观认同,这不仅关系到“技艺”的习得,还关系到“艺术”的实现和“情感”的发展。在紫胶艺术中,你可以反复体会到工艺的凝结和时间的深度。您可以在南方声音的发音和韵律中感受到声音流动的节奏和情感。红砖雕塑的线条和构图传达出时间的质感。双手的劳动、心灵的情感和对美的认识是一体的交织在完整的学习体验中。在这个“感而知、行而知”的过程中,美育的目的是通过心与手的结合、情感与理性的结合来传承非物质文化遗产。我们将转变为综合教学方式。非物质文化遗产要真正“活起来”,关键是从“展示课堂”走向“渗透生态”,关键是从宣布临时活动走向制度化融入日常生活,成为文化遗产中无声的存在。这种外部渗透有赖于课程、评估和协作的共同推动。首先,在课程层面,非物质文化遗产以专题单元、项目模块的形式融入学校课程,成为教育的重要组成部分。例如,福建省漳平市新桥中心学校就建立了“农民画艺术系”。“工作坊”以农民画为重点,将课堂讲授、教师培训和本土教材创作融为一体,将非物质文化遗产教育从活动拓展到常规课程。其次,在评价层面,从“完成结果”走向“生成过程”。例如,福州市台江中心第三小学的“木版画提交”课程,学生需要到上下港地区绘画、采访藤编艺术家,然后回到课堂完成制作和展览。教师通过学习档案和工作日志,追踪学生在体验和再现中对非物质文化遗产的理解和情感发展,使学习过程本身成为文化渗透的延伸,最终在协作层面上建立起“学校-传承人-家庭-社区”的多元协作机制。让非物质文化遗产走进课堂,家长和学生参与其创造、解读和传播,非物质文化遗产成为所有孩子可感知、熟悉和可持续的生活语境。从“临时教育”到“永久培育”,非物质文化遗产美育的生态状况正在逐渐明朗。美育的介入从“传统的延续”到“文化的再生”,通过跨学科融合、代际对话、媒介等方式对非物质文化遗产要素进行重构,使其成为可体验、可共创、可传播的“活遗产”。通过对非物质文化遗产的认识、理解和再创造,学生也成为积极的文化参与者、共同建设者和社区传播者。因此,非物质文化美育l 遗产通过审美参与激活传统文化的现代表达和生命力,推动非物质文化遗产在现代社会激活新的活力。作为振兴传统文化现代表现形式的重要途径。遗产美育拓展了美育的感性界限,为文化认同的形成和精神生活的延续提供了实践路径。通过共同推进“美育渗透行动”和中华优秀传统文化传承发展工程,可以将非物质文化遗产深度融入教育体系,融入日常生活,从而更有效地实现“以美育人、以文化育人”的美育目标,让传统文化在精神世界的根基世代相传。 (胡波先生是福建省美育研究院常务院长、福建师范大学美术学院教授。黄丽丽先生现任福建省基因研究教育局副局长。

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